Por : Francisco Arias Solis
aarias@arrakis.es
“Canto y cuento es la poesía.
Se canta una viva historia
cantando su melodía.”
Antonio Machado.
ESA REVOLUCIONARIA MUSICA CELESTIAL
Todos los hechos que la historia humana va tejiéndonos, con el tiempo en
el telar de nuestro juicio, adquieren silenciosamente, al entrelazarse, múltiples
significaciones: sus interpretaciones diferentes son todas verdaderas al
referirlas al juicio mismo que las va tejiendo de ese modo en nuestro
pensamiento. Por esto, le es fácil al poeta mirar, en el través de este
cañamazo de los hechos históricos, tantas ligaduras o enlaces
espirituales, tantas referencias analógicas de un mismo significado
trascendente.
De estas relaciones y analogías los que verdaderamente entienden son los
poetas, a quienes, por esta razón y motivo, llamó Shelley los
legisladores del mundo. Porque el poeta penetra con la mirada y el oído más
allá del orden aparente de las cosas -de las cosas que son para él, lo
que las dijo Nietzsche: las fronteras del pensamiento-. La poesía,
fronteriza de la fe, y con ella de la realidad racional o ideal del mundo,
supera, traspasa esta realidad, para adentrarse o enterarse de otra: de
esa otra realidad del orden invisible de lo creado, que a semejanza de lo
que se dijo de la música revolucionaria de Beethoven, es un orden
perfecto a través de un desorden aparente. El orden y el concierto
espiritual, totalizador, poético, invisible, el universo del poeta, es
eso: esa revolucionaria música celestial que el indiferente no percibe:
porque más allá del silencio eterno de los espacios infinitos que le
espanta, no siente esa armonía luminosa de la revolución de los astros,
imagen aparente de la callada música del Universo.
Cuando el pensamiento se hace en nosotros más profundo, más hondo, dijo
Carlyle definiendo la poesía de Dante que se hace canto, que es un canto.
La música callada de nuestro santo poeta San Juan de la Cruz en ese
profundo, hondo, inaudito, cantar. ¡Y ese sí que es otro cantar! Otra música.
El indiferente dirá que todo eso es música celestial. Y precisamente; el
la oye sin oírla, sin escucharla; la oye como la lluvia, la oye como
quien oye llover. Y también se ha dicho esto mismo que hay que oír, que
escuchar la música, como la lluvia, como el que oye llover: con la más
profunda atención.
Porque hay silencios y silencios. Hay silencios de muerte y de vida.
Silencio sepulcral era el de Hamlet, dubitativo agonizante, dramático
interrogador de calaveras. El del resto o los restos mortales. The rest is
silence. Silencio que resta, que quita. Silencio de signo negativo.
Silencio efectivamente mortal. Silencio que espanta. Pascal se curó de
ese espanto por la fe y por el tiempo; del espanto ese, silencioso, del
espacio, de los espacios infinitos.
El justo estoico poeta Vigny oponía, en cambio, un frío silencio al
silencio eterno de la divinidad. Esto es, un silencio negativo como el
hamlético; un silencio de signo contrario al divino, al positivo.
Silencio lineal, espacial; silencio de razón, silencio espantable, vacío,
que resta, que quita como el de Hamlet: que nos espanta porque nos niega
solamente, porque nos mata, nos deshace; porque nos desdice y nos miente.
Silencio aparente que engaña, silencio teatral.
Y son estos dos silencios de signo contrario los que polarizan el
pensamiento humano. La verdadera situación crítica del hombre. Entre la
plenitud del silencio divino, henchido de voz, de palabra inaudita, y este
otro vacío silencio mortal, de nuestra angustia, de nuestra desesperada
esperanza, de nuestra zozobra temporal, vivimos y pensamos. Y como dijo el
poeta: “El silencio que me espanta / como a Pascal, es oír / un
silencio que no canta: / que se enmudece en la nada / para podernos decir
/ que no hay música callada. / Ni siquiera en el morir”.
Francisco Arias Solis
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